Bethe Hagens, Ph. D., 1992

(оригинальный текст на англ. языке см. ниже)

Этот тайный камень скрыт надёжно,
Никчёмен и отвергнут, лежит в грязи.
Он есть везде, он камень и не-камень,
Презрен и драгоценен, скрыт, но и известен всем.

В легендах существует так много образов таинственного камня алхимиков - "философского камня", что не знаешь, с чего начать. Лежащий в себе, в нашем мире, в самой жизни, он обычная сущность - форма, творческий сосуд, в котором элементы творения смешиваются и преобразуются. Этот "камень и не-камень" неуловим - он глубок, как Дыхание, проникновенен, как Любовь, и мудр, как Свет. Это идеальная форма, которую можно постичь умом, но невозможно увидеть. В этом священном, вечном и неизменном сосуде протекают космические процессы, он - Скала веков. Этот образ, проливающий свет на форму, даёт иллюзию предсказуемости или "памяти" событий, которые кому-то кажутся случайными.

Платон использовал идею Философского камня, чтобы создать своё учение об истоках жизни. Он назвал его идеальным телом космоса, совершенной сферой, состоящей из 120 сферических треугольников и содержащей пять динамических элементов творения: Огонь, Землю, Воздух, Воду и Эфир (жизненную энергию). Великие духовные лидеры индейцев Северной Америки имели очень похожие представления. Например, с точки зрения племени сиу, вселенная также была сферической и содержала пять элементов творения, а в Начале она состояла из бесчисленного множества обручей - своего рода неоформленного скелета. Всё было кругами внутри кругов. Первоначальная Земля была создана из 16 священных обручей, каждому из которых Создатель дал определённые проявления и силы в материальном мире. Пятнадцать из них пересекались и образовывали сферу из 120 треугольников, похожую на платоновскую. Шестнадцатый стал орбитой Земли вокруг Солнца - эклиптикой.

Большинство, если не все космологии в мире сходятся на тех же основных функциях пяти динамических элементов в трансформации материального космоса - окружающей среды. Огонь - инициирующая энергия, Земля - принцип материализации, Воздух - космический цикл дыхания, Вода - очищение, Эфир - усовершенствование. В платоновом космосе каждый элемент символизировался одним из пяти идеально симметричных геометрических тел (так называемых "платоновых тел"). Эти тела были хорошо известны и моделировались многими древними культурами, хотя считается, что геометрия (наука измерения земли) была создана греками.

Все эти правильные геометрические тела "содержатся" в платоновом Философском камне. Каждое из них может быть описано 15 обручами в 120-треугольной сфере таким образом, что его вершины совпадут только с вершинами треугольников. Так "работает" Камень; он скрыт, но присутствует всюду. Он - генеральный план строения природы.

Правильные формы можно увидеть во всех мыслимых масштабах - от галактических скоплений до кристаллов, пыльцы и планктона. Микроскопическая протеиновая оболочка многих обычных вирусов в действительности является структурной комбинацией двух тел - икосаэдра (Воды) и додекаэдра (Жизненной энергии). Её можно представить и как кристаллическую материализацию идеально сферического Философского камня. Даже символизм платоновых тел применим к вирусу. Вирусы считаются начальными элементами эволюционного процесса (Жизненной энергии), который может идти только в жидкости клетки-хозяина (Воде). Слова virus (вирус) и environment (окружающая среда) однокоренные.

Платон упорядочил элементы в соответствии с усложнением геометрии - от простейшего (тетраэдра) до наиболее сложного в построении (додекаэдра). В наше время учёные используют похожую геометрическую иерархию для объяснения принципов молекулярного и клеточного роста и слияния. Например, наиболее простая молекула рассматривается как состоящая из четырёх атомов (энергетических узлов), равноудалённых друг от друга по вершинам тетраэдра (первое платоново тело, Огонь). Такая же модель используется для описания роста оплодотворённой яйцеклетки. За её первым делением на две связанные половинки сферы немедленно следует второе, образующее бластомер, то есть тетраэдрическую структуру из четырёх клеток.

Периодическая таблица элементов также организована в соответствии с этими пятью геометрическими телами. Элементы с одинаковой базовой молекулярной формой (например, золото, медь и серебро - кубические) имеют множество схожих физических свойств. Химическое соединение молекул, обладающих различными базовыми формами, возможно благодаря их уникальной структурной преобразуемости и способности связываться в различных узлах идеального 120-треугольного космического контейнера, призрачного сферического Философского камня.

На макроскопическом уровне уже сама Земля моделируется как галактическая молекула, составное тело, гравитационно связавшее или "спаявшее" множество "планетезималей", когда-то вращавшихся вокруг Солнца. Учёные полагают, что в результате этого сильного разогрева (плазма, или Огонь) более лёгкие элементы (твёрдые частицы, или Земля) поднялись наверх, и таким образом сформировалась земная кора. Спустя некоторое время, через трещины в коре прорвались газы (Воздух) и жидкости (Вода). Всё это приуготовило биологическую трансформацию и эволюцию (Жизнь). Порядок трансформации элементов идентичен платоновскому.

Космос древних китайцев, состоящий из Огня, Земли, Металла/Воздуха, Воды и Дерева был представлен в виде пятиугольной схемы. Каждый динамический элемент этой системы имел эквивалент цвета, функции органа человеческого тела и положения (не формы) в универсальной схеме создания и разрушения. Порядок Создания (символизируемый пятиугольником) приводит к усложнению материальности. Порядок Разрушения (символизируемый пентаграммой) приводит ко всё более утончённым состояниям материи. Не осталось прямых доказательств того, использовали ли древнекитайские философы геометрические формы для представления пяти элементов в Схеме, ведь наиболее древняя китайская мудрость давно утеряна из-за сожжения рукописей, но кажется весьма вероятным, что использовали. Во всяком случае, Платон также придавал цвета своим телам, причём греческий и китайский цветовой символизм совпадают. Порядок Создания в китайской Схеме отражает порядок геометрического усложнения.

Существует также слабая связь между платоновыми телами и буддистскими ступами - традиционными надгробными камнями, до сих пор используемыми по всей Индии, Китаю и Японии. Эти камни являются стилизованными миниатюрными копиями огромных куполообразных ступ, будто бы содержащих физические останки Будды и символизирующих вечное возвращение материи в реальный мир духа. Основой ступы является куб, который соответствует Земле, твёрдому основанию всего построенного. На нём лежат сфера (Вода), треугольная форма (представляющая Огонь, символ трансформации элементов), полумесяц (символизирующий Воздух, перевёрнутый небесный свод и ветер) и, наконец, заострённая сфера (Эфир, рассеивающийся в совершенном космосе). Элементы ступы всегда располагаются именно в таком порядке, соответствующем порядку Разрушения китайского космоса.

В Америке космические диаграммы зачастую служили лечебными колёсами - большими круглыми священными камнями, которые являли собой преобразующие, целительные силы элементов и их географическую ориентацию в схеме творения Вселенной. Наподобие Стоунхенджа и других древних астрономических обсерваторий, эти гораздо меньшие каменные конструкции работали как календарные часы. Каждое такое лечебное колесо было специально создано для почитания и поддержания регенеративных энергий в определённом положении в космосе, уникальном с точки зрения времени, места и преобразующей значимости. Они строились "в гармонии" со священным, тайным, идеальным порядком. Кроме того, эти камни были как бы дорожными знаками, которые "считывались" восходящими и заходящими солнцем, луной, планетами, звёздами на их путях по обручам вокруг Земли.

Положение во времени и пространстве, в контексте бесконечного циклического круговорота, кажется гораздо более важным для культур американских индейцев, чем всё связанное с порядком элементов. Лечебное колесо объединяло элемент, время года, направление, цвет и форму жизни. Оно служило планом для церемониальных помещений и композиционной основой для священного искусства. Оно было идеалом жизни, полностью и правильно прожитой. Ответственностью и привилегией человека на протяжении всей жизни было охватить и познать каждый из этих элементов, "замкнуть обруч" и, таким образом, совершить свой священный цикл. Священник и провидец сиу - Чёрный Лось - использовал такие же цвета в символике элементов, как китайцы и греки.

Согласно легенде, Философский камень "скрыт в навозе", и этот аспект его тайны наиболее чётко отображён в древней афро-египетской космологии. В ней Камень представлялся как навозный шарик, который каждый день катит по небесам крылатый жук скарабей (scarabaeus sacer). Скарабей символизировал универсальную способность саморегенерации, которая вела солнце по своему пути. Земля также получила и трансформировала эту способность.

Трудно даже представить, насколько далеко в прошлое уходит символизм скарабея. Несколько резных изделий палеолита Европы, в которых представлены фигурки богини возрождения, точно отображают жуков, вылезающих из куколок. На самом деле, соответствие между древними космологиями и современной биологией настолько примечательно, что в будущем эти две несвязанные ныне науки несомненно будут совмещаться.

Скарабей был символом культуры, особо ценившей преобразующие процессы поддержания жизни и продукты жизнедеятельности. Позы и пропорции животных, растений и людей трансформировались одно в другое. Самым буквальным образом тела считались храмами - компактными формами, "вырезанными" во времени. Египетское искусство, основанное на схожести поз и пропорций, комбинирует человеческие, животные, минеральные, растительные и небесные формы практически так же, как современные химики рисуют молекулярные связи. Они преобразовывались одно в другое, согласно законам геометрии - локтевые, голеностопные и коленные углы или суставы, наклон головы, стоящей на позвоночнике.

Так же почитались и останки всех этих тел. Отходы человека (особенно кал, слюна и слизь) служили пищей и творческим материалом для богов. Миф о Гее, греческой богине Земли, чьё имя ныне используется для обозначения научной гипотезы о единой природе Земли как питающейся от Солнца живой системы, вероятно, происходит из этой традиции. Во многих культурах звукосочетание "га-йа" или "ге" означало Землю и подразумевало божественную способность к преобразованию. В Египте этой силой был Геб, божественная природа Земли. В семитских языках (языковой семье арабов и евреев) ею был галел или гелел, что означало "катить навозные шарики". Страшное Колесо, которое катилось по небу в книге пророка Иезекииля, состояло из колёс, которые "не вращались". В исходном тексте на иврите колёсами были "золотые ободки", само же Колесо было катящимся навозным шаром - живой солнечной системой.

Ясно, что непросто представить Гею или нашу Солнечную систему в виде навозного шара, но такова суть древнейшей мудрости. Земля и Солнце - уникально совместимые сферические тела, содержащие и формирующие жизнь космоса. И в такой космологии Земли заложено нечто большее, чем просто поэтическая красота. Она метафорически описывает биогеохимические процессы, порождаемые Огнём, Землёй, Воздухом, Водой и Жизнью, поддерживающие экологический баланс на планете (окисление, восстановление, газификация, сжижение, испарение, дистилляция, бактериальный рост, конкуренция вирусов и т.д.)

Однако как минимум со времён древних египтян западная концепция космоса становилась всё более "гигиеничной". Платон воспитывался в египетской традиции, поэтому его идеальное космическое тело было гораздо строже: "Округлая сферическая форма не нуждалась ни в каких органах для приёма пищи и выделения отходов после её потребления,.. она была построена так, чтобы питать себя своими же отходами". Он представлял Землю как футбольный мяч - сферический додекаэдр. Платон однажды писал: "Земля, если взглянуть на неё сверху, похожа на мяч, сшитый из двенадцати кусков кожи".

За последние двадцать лет после того, как мы увидели Землю из космоса, модель Платона опять стала инструментом исследований небольших научных коллективов по всему миру. 120-треугольная, 15-обручевая сфера теперь рассматривается как Карта, как современная пространственная структура, которая показывает порядок в скоплениях облаков, океанических течениях, горных хребтах, речных системах, береговых линиях и других земных энергетических образованиях. Эти упражнения в геометрической географии привели и к другому многообещающему открытию. Подобная космическая структура "связала" наиболее важные места древнего мира - египетские пирамиды, остров Пасхи, Мохенджо-Даро, Маччу Пиччу, юго-западный район США под названием "Четыре угла", мифическую Шамбалу, верхнюю Амазонку, Ангкор, Чичен Ицу, Персеполь, Великую Зимбабве, Бенин, Тимбукту и многие другие. Они лежат в узлах Карты или очень близко к ним, и кажется весьма вероятным, что древняя глобальная цивилизация использовала Карту для планировки земли, и может быть, даже как систему координат, наподобие нашей системы широты и долготы.

Исходя из такого понимания Карты/Философского камня, получается, что Земля имеет естественную систему деления, как и оплодотворённое яйцо, мозг или бесчисленное множество других двойственных объектов природы. Это мистическое деление на полусферы можно рассматривать как ориентирующее кольцо. Как видно на примере афро-евразийского полушария, это кольцо отмечает условную линию между Востоком и Западом, проведённую историком К.Норткотом Паркинсоном. Больше 125 лет назад Чарльз Пьяцци Смит (шотландский королевский астроном) установил, что эта долгота "захватывает" больше суши, чем любая другая долгота на Земле. Возможно, более значимыми являются углы Камня, попадающие на это кольцо. Угол 1 - глобальный центр, который наглядно иллюстрирует, как кристаллическая структура "настраивает" сознание людей. Это высокоэнергетичный символ власти фараонов, расцвета и упадка цивилизаций, продолжающейся с древности вражды между арабами и евреями, триумфа технологии, трагедии человеческой глупости и жадности, богатства Нила, тайны жизни и смерти. Он охватывает весь спектр человеческого настроения и способностей - как логически, так и эмоционально. В древние времена угол, названный Бехдет, был геодезическим знаком в сферической картографии мира, его подробно описал выдающийся историк систем измерений Ливио Катулло Стеччини. А неподалёку - Иерусалим, Александрия (где находится великая библиотека) и комплекс египетских пирамид Гизы.

Киев (угол 2), самый любимый из городов бывшего Советского Союза, является древним местом паломничества, но в то же время он "отметился" и ужасной ядерной катастрофой Чернобыля. Угол 21, около Хартума, приходится на центр древнего кушитского царства. В наше время он стал центром опустошительного нашествия саранчи, равного которому, по данным ООН, ещё не было. Южнее, около 41-го угла, находится Великая Зимбабве, наиболее примечательная мегалитическая постройка во всей Африке. Этот угол, похоже, всегда символизировал собой дивергенцию биологических типов и надежду на мир. В начале 1900-х Рэймонд Дарт сделал здесь своё выдающееся открытие - нашёл останки гоминида. Борьба против апартеида, возможно, является наследием этого. Угол 51 является природным убежищем китов. Углы 61 и 62 являются географическими полюсами Земли, символизирующими её ориентацию в пространстве по отношению к Солнцу. Проблема "озоновой дыры" впервые была выдвинута применительно к участку атмосферы над Южным полюсом. Наконец, на угол 7 попадает место катастрофы нефтяного танкера Вальдес компании "Экссон".

Современные исследования, основанные на Карте, стали удивительно междисциплинарными, потому что объект исследований, сама Карта, является, по существу, священным символом - Философским камнем. Его значение и скрытый смысл заложены глубоко в мифологии, религии и науке каждой культуры. По-настоящему интересно не то, что такое Карта или куда попадают её углы, а куда она может привести. Возможно, на её основе можно будет вести беспристрастный разговор о будущем, в котором разные исторические понимания и верования об устройстве окружающей среды будут дополнять, а не противоречить друг другу. Мы, наверно, никогда не узнаем, использовалась ли Карта в прошлом, и если использовалась, то как (такие, как карта Атлантики Пири Рейса и "алмазная" карта Средиземноморья XIV века Канестриса, похоже, использовали древнюю картографию). Однако мы можем предположить, что люди получили основной, высокоразвитый геометрический разум и разошлись по разным направлениям, которые, тем не менее, метафорически сходны.

Бесспорно, Карта принадлежит священной геометрии. Пропорции различных фигур, составляющих её, заложены в архитектуре важных сооружений, несмотря на кажущуюся разницу между готическими соборами, храмом Соломона, Стоунхенджем, Маори Уаре Вананга ("священными школами") и буддистскими храмами. Различные правила и системы измерений, использовавшиеся плотниками и каменщиками для строительства этих зданий, также отражают священную геометрию. В некоторых уголках мира даже расстояния между поселениями соответствовали таким же геометрическим пропорциям. В таких далеко отстоящих друг от друга странах, как Китай, Турция, Шотландия и Австралия расстояния и длины были эквивалентны точным музыкальным звукам. То есть Карту можно было озвучить! Пифагорейцы называли всё это Музыкой Сфер. В наше время стороны треугольников Карты равны 1440, 2160 и 2592 миль. Эти расстояния эквивалентны сокращённому седьмому аккорду, то есть C, G, Bb - основным тонам блюзовой музыки.

Геометрия и Философский камень явно присутствуют и в христианской молитве "Отче наш". Греческое слово эпи, которое дважды используется как предлог во фразе "да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли", указывает на всеохватывающую силу, простирающуюся во времени, пространстве, порядке, направлении, распределении и власти. Это очень близко к характеру Карты как идеальной структуры. Иоганн Кеплер, кажется, боролся за открытие древней космологии, которая помещала Землю внутрь небесного Философского камня. Он потратил значительную часть своей жизни, моделируя расположение небесных кристаллов и размышляя об их воздействии на Землю. На самом деле, Карта с ориентирующим кольцом может быть нарисована на небесной сфере так, что открытия в современной астрономии и картографии будут прекрасно согласовываться с древними верованиями о звёздах и божественных фигурах, которых они представляли. Эклиптика является экватором такого небесного глобуса. Ориентирующее кольцо перпендикулярно ему и проходит через северный и южный полюса эклиптики, Сириус, Канопус и Вегу. Так геометрия Карты зафиксирована в пространстве. Примечательно, что Млечный путь точно попадает на ещё один из 15 обручей.

Небесное ориентирующее кольцо использовалось даже в текстах классической астрономии, например, в "Иллюстрированной астрономии" Смита 1871 г. Концепция сферического геометрического контейнера была утеряна для западной науки, однако она была ещё жива в XIII веке, когда был создан каменный календарь ацтеков. Его внутренний круг из двадцати сегментов является точным геометрическим представлением эклиптики. Каждый такой сегмент символизирует период в 1300 лет в цикле прецессии земной оси, он отмечается наблюдаемым положением солнца относительно звёзд на рассвете в день летнего солнцестояния. Этот день был выбран, несомненно, потому, что в это время северный полюс больше всего повёрнут к солнцу (в день зимнего солнцестояния он наиболее удалён от солнца). Свешивающийся "язык" на камне указывает на небесное ориентирующее кольцо, которое проходит между Большим Псом и Орионом (Собакой и Обезьяной). Значения, придаваемые этим созвездиям, универсальны. Орион, вероятно, является Хануманом, Прометеем, грозным духом гуделки, Осирисом и Проклятым охотником. "Рыбий глаз", или точка на языке, попадает на звезду Бетельгейзе. Он отмечает предсказанные времена бунтов и перемен. Если продолжить линию от центра бога-солнца через глаз до кольца, она отметит современное положение летнего солнцестояния и восхода солнца. Это будет наше время, которое предсказывалось, ожидалось, на него надеялись и его боялись. Выживание человеческого рода находится под вопросом.

Исходя из этого, я подхожу к самым сложным вопросам. Были ли эволюционные фазы родства человечества и планеты? Была ли бОльшая гармония до эпохи индустриального общества? И, самое главное, почему мы отвергли Рай?

Сама наша способность задавать подобные вопросы приятна и страшна одновременно. Кажется очевидным, что со временем каждый народ мира установил свой путь познания природы. Однако я не уверена, что эти пути можно расположить в иерархическом порядке. Гармония существует в душе того, кто слушает. Её можно представить в виде геометрической абстракции, Философского камня, но её сравнение гораздо сложнее. Люди всегда искали более совершенную гармонию и, таким образом, "отвергли Рай" ("отвергли" значит "объявили о конце чего-либо и начале другого"). Люди - любопытные существа. Мы находимся "в гармонии" в периоды акцентированной эволюции, в которых можно выделить скорее различное прогрессирование, нежели иерархию. Почему тогда Рай должен быть чем-то другим?

Готовя свои заметки, я с удивлением обнаружила, что лингвистический корень слова "рай" ("paradise") означает "округлый земляной вал". Я стала размышлять, не является ли Рай кругом зодиакального "вала" эклиптики, наблюдаемого с Земли, в котором путь прецессии солнца в дни летних солнцестояний отмечали почти все древние календари? Не является ли он циклом или спиралью эволюции жизни на Земле? Думаю, что да. Концепции вроде зодиакальных эпох, колеса кармы и даже грядущего Нового Иерусалима являются отголосками тех представлений о Рае, которые индустриальное общество отвергло как суеверные и опасные. Обычно мы не считаем себя "прецессионными существами", эволюционирующими душами, населяющими "память" геометрической Вселенной. Такой подход был бы слишком фаталистичным для индустриальной культуры.

Ключом к пониманию нашего положения во времени, в Раю, могут стать современные работы в биофизике. За последние годы учёные открыли несколько "новых" видов микроскопических кристаллов (получивших название "квазикристаллов") и молекулярных решёток углерода, которые могут быть принципиально новыми аккумуляторами энергии. Обе эти субстанции устроены согласно кристаллической геометрии Философского камня Платона.

Модели сферического контейнера, заключающего в себе солнечную систему, получают всё большее признание, и я могу предположить, что недалёк тот день, когда можно будет выявлять различные виды галактического воздействия на эту небесную сферу. Эти воздействия будут похожи на влияние Солнца и Луны на земную кору и ядро (которое уже считается кристаллическим). Если бы удалось подняться над этой "солнечной сферой", можно было бы обнаружить интересные энергетические воздействия. Можно провести прямую линию от центра галактики через Млечный путь, через Солнце к "дубинке" Ориона (которая приходится на один из углов небесного Философского камня). Ни в одном уголке небесной сферы больше нет такого скопления ярких звёзд, как вокруг Ориона. Согласно циклу прецессии в 26 000 лет, земная ось то поворачивается к центру галактики, то удаляется от него. Сейчас мы находимся в таком периоде (Собака на ацтекском календаре), когда северный полюс Земли почти максимально удалён от него. Этот период начался около 1000 года н.э., когда восход солнца в день летнего солнцестояния совпал с ориентирующим кольцом. В этот же период южный полюс Земли максимально повёрнут к центру галактики. Дни солнцестояний показывают экстремумы этих "энергетических построений", когда земные полюса максимально повёрнуты или удалёны от Солнца. Вопрос, который я хочу задать, очень стар: влияет ли энергетически эта ориентация полюсов на жизнь человечества на Земле?

Есть ряд удивительных совпадений между историческими событиями, прецессией дней летнего солнцестояния по эклиптике, положений колец Философского камня на небесной сфере и периодами, отмеченными на каменном календаре ацтеков (которые обычно интерпретируются как "Дни"). День Собаки, например, простирается от 300 г. до н.э. (время Александра Македонского) до 1000 г. н.э. Я подозреваю, что волна страха, поднявшаяся в этом тысячелетии, основана на остаточных знаниях о небесной Карте, утерянных и перешедших в суеверия много веков, если не тысячелетий назад в Европе. Период, который мы считаем началом династий египетских фараонов (около 2900-3000 тыс. лет до н.э.), ознаменовал собой конец дня Оленя на календаре ацтеков и начало дня Кролика. Орды, которые, по мнению Марии Гимбутас и Рианы Эйслера, стали грабить матриархальные культуры древней Европы, начали свои вторжения около 4200 г. до н.э., в начале ацтекского дня Смерти и конце дня Змеи.

Эти события могут представлять собой мифологию утраченного небесного Философского камня или последовательные, эволюционные этапы развития сознания и потенциала человеческой культуры, которые геометрически точны. Вероятно, их даже можно предсказывать. Платон предупреждал нас о периоде, который почти противоположен нашему - когда северный полюс Земли был максимально повёрнут в сторону галактического центра. По преданию, тогда погибла Атлантида. Не будем сейчас вдаваться в полемику вокруг этой истории, хочу лишь сказать, что, согласно Платону, эту катастрофу вызвали действия людей. В наше время геологи начинают по-научному исследовать этот период по совершенно другой причине. Они сейчас могут точно определить момент около 10 600 г. до н.э., когда глубоководное северо-атлантическое течение "неожиданно" изменило своё направление. Это течение идёт на юг от Гренландии и огибает оконечность Африки, оно играет огромную роль в современном климате, довольно мягком для Западной Европы. Оно формируется, когда плотные, солёные воды с юга охлаждаются около Гренландии и становятся достаточно тяжёлыми, чтобы опуститься ко дну океана. Оно было очень слабым, если не отсутствовало вовсе, во время последнего оледенения, но, вероятно, внезапно возобновилось около 10 600 г. до н.э. - точно в конце ацтекского дня Крокодила и начале дня Ветра. Тогда же увеличилась концентрация парниковых газов. Учёные установили их накопление, но не знают точно, вызвали ли они потепление климата. Несколько столетий спустя (всего лишь несколько градусов прецессии) стали таять льды Северного полюса и стал повышаться уровень Мирового океана. Цепь причин, которая вызвала эти события, пока неизвестна.

Этот пример я привела не для того, чтобы оправдать неуёмность индустриального общества. Возможно, мы, как платоновские атланты, стали жадными и завистливыми и тем самым вызвали процесс, который приведёт к уничтожению нашего вида и многих других. Сегодняшний день календаря, как было сказано выше, соответствует дню Обезьяны - Ориона, охотника, осуждённого на бесконечную погоню. Он закончится около 2300 г. н.э. и наступит день Сухих трав, который, возможно, предвещает глобальную нехватку воды, которая уже начинает ощущаться. Во многих версиях мифов Охотник Орион сравнивался с проклятым охотником. Он символизирует (цитирую Дж.Е.Кирлота) "отпадение от центра или стремление сделать это - на край бесконечно вращающегося круга событий... к бессмысленной мирской суете". Можно ли найти более точную астрономическую метафору нашего времени? Однако главное слово - "стремление", то есть стремление отказаться от духовного. Может быть, это "разумная космическая энергия", в которой мы живём и которая была геометрически предсказана тысячи лет назад, но забыта к нашему времени?

Вопросы, подобные этому, очень древние. А лучшие ответы - в мифологии. Например, у индейцев Онеида, из конфедерации ирокезов, есть рассказ о Шагодьове Гоуа - существе, жившем "в самом начале". Будучи одиноким, оно посчитало себя создателем всего многообразия природы. Это рассердило Великого Творца, который наказал его за гордыню, разбив о скалы. Его разбитые челюсть и нос нашли символическое отражение в церемониальных масках племени Онеида, которые напоминают об этой первоначальной ошибке и также говорят о том, как форма может использоваться для защиты от врагов, для здоровья и счастья.

Согласно одному западноафриканскому мифу, в самом начале создателем и главным богом был Ниянкупон. Все священные легенды восхваляли его. Паук Ананси очень завидовал, что легенды были не о нём, а он был очень высокого мнения о себе. Ниянкупон сказал Ананси, что если он найдёт и принесёт улей, питона и тигра, то легенды будут восхвалять его. Точно манипулируя "контейнерами" (формами), Ананси выполнил задание, и главный бог очень удивился его уму. Ниянкупон распорядился, чтобы с того дня все легенды, старые и новые, упоминали только Ананси, а сам он покинул землю и вернулся в свой дом за небесами.

И Шагодьове Гоуа, и паук Ананси - типичные "геометрические духи", которые ясно показывают, что геометрия - это не Бог. В свою очередь, наука убедительно доказывает, что материальные создания только стремятся к геометрическому совершенству. Земля не идеально сферическая. Большинство вирусов почти икосаэдричны. Тем не менее, материальная реальность может быть гораздо лучше понята, если считать её геометрически совершенной - чем-то, "что всегда существует, но никогда не становится".

Как можем мы начать отделять чрезмерную человеческую жадность, гордыню, индивидуализм и глупость от нашей коллективной материальной памяти - "Рая прецессии", которая идёт по спирали сквозь время как развивающаяся гармония в наших умах? Именно в этом сходятся наука и религия, здесь заложена высшая тайна, "древнее будущее". А что если идеальная геометрическая Карта каким-то образом содержит жизнь Вселенной и процессы физической и культурной эволюции? Что это может означать? Куда может привести такая теория? Можно ли предугадывать циклы сознания? Можем ли мы вновь обрести способность думать и планировать в масштабах столетий и тысячелетий? Уверена, что мы должны, по крайней мере, серьёзно ставить эти вопросы.

Что если в самом начале геометрия была подарена Творцом как натуральная система знаний, которую могли использовать люди во все времена, чтобы определять судьбу Земли на её пути по краю великого сияющего Моря, известного ныне как Млечный путь? Если мы только предположим справедливость этого, весь мир времени перестаёт быть хаотичным. Он превращается в священную лабораторию с полупредсказуемыми граничными условиями. Сегодня его наследие лежит нераспознанным в музеях, священных текстах и храмах, археологических раскопках и даже в том, что мы давно считаем простыми истинами. Всё это многообразие мирового творчества является древним будущим, которое может высветить Философский камень/карта и объединить его для тех людей, которые переживут День.

(Исходный текст)

Paradise and Precession: A Geometric Legend
Elizabeth A. Hagens, Ph. D.

There is a secret stone, hidden in a deep well,
Worthless and rejected, concealed in dung or filth.
It is a thing which is found everywhere,
Which is a stone and no stone,
Contemptible and precious,
Hidden, concealed, and yet known to everyone.

So many metaphors are encapsulated in legends of this secret; alchemical stone, the Philosopher's Stone, that it is almost impossible to know where to begin. Buried within the self, within the everyday world, within life itself, is a common essence - a shape, a creative vessel in which the elements of creation are mixed and transformed. This "stone which is no stone" is intangible - a metaphor as deep as Breath, as profound as Love, and as intelligent as Light. It is an ideal form, one that can be grasped by the intellect but never actually seen. Eternal and unchanging, it is the sacred container of everchanging cosmic processes - the Rock of Ages. It is an image that sheds light on form, gives the illusion of predictability or "memory" to events that might otherwise seem random.

Plato used a kind of Philosopher's Stone to organize his teachings about the origins of life. He called it the ideal body of the cosmos, a perfect composite sphere of 120 rounded triangles that "contained" five dynamic creative elements: Fire, Earth, Air, Water and Aether (Life Energy). Great spiritual leaders among the Indian tribes of North America had remarkably similar visions. The Sioux universe, for example, was also spherical and contained the same five creative elements. In the Beginning, they said, the universe was composed of. numberless hoops, each a kind of skeleton nossubstance. All was orbits within orbits within orbits. Primordial Earth was made up of sixteen sacred hoops, to which the Creator called the various powers and manifestations of material reality. Fifteen of these hoops interlocked to create a sphere of 120 triangles identical to Plato's. The sixteenth was Earth's orbit around the sun-the ecliptic.

Most, if not alt, of the world's cosmologies accord to the same five dynamic elements primary roles in the transformation of the material cosmos - the environment. "Fire" is an initiatory energy, "Earth" a principle of materialization, "Air" a cosmic cycle of breath, "Water" a purification, and "Aether" a refinement. In the Platonic cosmos, each element was symbolized by one of five perfectly symmetrical geometric shapes (the so-called Platonic solids). These same shapes were well-known and modelled by many earlier cultures, though geometry (the art/science of Earth measuring) is usually attributed to the Greeks.

These perfect geometric shapes are all "contained" in the Platonic Philosopher's Stone. Each one can be enclosed by the 15-hoop, 120-triangle sphere in such a way that its corners fall only on comers of the triangles. In this way, the Stone organizes; it is hidden, found everywhere. It is the masterplan of natural structure.

The perfect shapes can be seen at virtually every scale imaginable, from galactic walls to crystals, pollen grains and plankton. The microscopic protein shell of many common viruses (shown above) is actually a structural nesting of two of the shapes-the icosahedron (Water) and the dodecahedron (Life Energy). It can be thought of as the crystalline materialization of the perfectly spherical Philosopher's Stone. Even Plato's elemental symbolism applies to the virus. Viruses are now being identified as primary agents of the evolutionary process (Life Energy) that can proceed only within the fluids of a host call (Water). The words virus and environment stem from an identical linguistic root.

Plato arranged the elements in order of increasing geometric complexity, from the most basic (the tetrahedron) to the most complex and difficult to construct (the dodecahedron). Scientists today use an identical geometric hierarchy to explain principles of molecular and cellular growth and bonding. The most basic molecule, for example, is modeled as if it consisted of four atoms (energy bundles) spaced equidistantly from each other at the corners of a tetrahedron (Plato's first element, Fire). The same model is used to describe the miraculous growth of a fertilized egg cell. The initial division of the egg into interconnected halves or a sphere is followed immediately by a second division that creates a blastomere, a tetrahedral cluster of four cells.

The Periodic Table of the Elements is organized around these same five geometric shapes. Elements with the same molecular base shape (gold, copper and silver are all cubic, for example) have many broadly analogous physical properties. Chemical bonding of molecules with different base shapes is possible because of their unique structural transformability and ability to "link" at various corners of the 120-triangle perfect cosmic container, the phantom-like spherical Philosopher's Stone.

At a macroscopic level, Earth itself is now being modeled as a kind of galactic-scale molecule, a composite body gravitationally bonded or "fused" together out of numerous "planetesimals" that once orbited the sun. Scientists believe that the intense heat of this primal fusion (plasma or Fire) drove the lighter elements (solids or Earth) upwards to form the crust of the planet. Over time, gases (Air) and liquids (Water) bubbled up through cracks in the crust. These were the preconditions of biological transformation and evolution (Life). The order of elemental transformation is identical to Plato's.

The ancient Chinese cosmos of Fire, Earth, Metal/Air, Water and Wood was diagrammed as a pentagonal Chart of Elements. Each dynamic element in this system was the equivalent of a color, a function of an organ in the human body, and a position (rather than a shape) in the universal scheme of creation and destruction. The Creative Order (symbolized by the pentagon) led to increasing material complexity. The Destructive Order (symbolized by the pentangle) led to progressively more subtle states of matter. No direct evidence survives to indicate whether or not ancient Chinese philosophers also used geometric shapes to represent the five elements in the Chart, but it seems almost certain that they did. The most ancient Chinese wisdom is now long lost to book burnings. In any case, Plato also attached colors to his shapes-and Greek and Chinese color symbolism is identical. The Creative Order in the Chinese chart reflects the order of increasing geometric complexity.

There is also a faint trace of the Platonic shapes in Buddhist stupas (or sotobas), traditional grave stones that are still used throughout India, China and Japan. These markers are stylized miniature replicas of the great architectural dome stupas that contain purported physical remains of the Buddha and that symbolize the eternal return of matter to the real world of spirit. The base of the stupa is a cube that represents Earth, the stable foundation upon which all is built. Stacked upon it are a sphere (of Water), a triangular shape (representing Fire, symbol of elements in transformation) a crescent (symbolizing Air, the inverted vault of the sky and the wind), and finally a tapered sphere (Aether dissipating into perfect space). The elements of the stupa are always stacked in this order, one identical to the Destructive Order of the Chinese cosmos.

In the Americas, cosmic diagrams were often laid out as medicine wheels-large circles of sacred stones that represented the transformative, healing powers of the elements and their geographical orientation in the universal scheme of creation. Like Stonehenge and other ancient megalithic astronomical observatories, these much smaller scale stone constructions functioned as calendar clocks. Every medicine wheel was intentionally designed to honor and to maintain the regenerative energies of a position in the cosmos unique in time, space, and transformative significance. Each was built "in harmony" with the sacred, hidden, ideal order. In addition, the stones were road signs that could be "read" by the rising and setting positions of the sun, moon, planets, and stars as they traversed their hoop-like paths around the Earth.

Position in time and space, in the context of endless cyclic flux, seems to have far outweighed any importance that might have been attached by American Indian cultures to the "order" of the elements. The medicine wheel merged element, season, direction, color, and life form. It served as a plan for ceremonial lodges and a compositional framework for sacred art. It was a totality, an ideal of life fully and properly lived. The responsibility and privilege of being human was, over the course of a lifetime, to embrace and know each of its elements, thereby "closing the hoop" and completing an individual sacred circle. The Sioux holy man and visionary Black Elk used colors identical to those of the Chinese and Greeks to symbolize these elements.

According to legend, the Philosopher's Stone is "concealed in dung", and this aspect of its mysteries is most clearly illuminated in ancient Afro-Egyptian cosmology. Their Stone is the image of a dungball rolled across the heavens each day by the sacred scarab, scarabaeus sacer, a winged beetle. The scarab symbolized a universal power of self-regeneration. It drove the Sun along its path. Earth contained and transformed this power.

It is very difficult to estimate just how far back in time scarab symbology really extends. A number of carved artifacts from Paleolithic Europe that have been identified as regenerative goddess figures are also extremely accurate models of beetles emerging from pupae. In fact, the fit between ancient cosmologies and contemporary biology is so remarkable on many fronts that the future almost certainly holds a partnership between these two currently unrelated academic fields.

The scarab was the emblem of a culture that placed great value upon the life-sustaining transformative processes and products of bodies. The postures and proportions of the bodies of animals, plants and humans were uniquely transformable, one into the other. In a very real sense, bodies were temples-compatible shapes "cut out" or "faceted" in time. Egyptian artwork built upon similarities of posture and proportion to combine human, animal, mineral, vegetable and celestial shapes in much the same way that chemists today diagram molecular connections. Species were merged, one into another, along regular geometric pathways - the angles of elbow, ankle, knee, or joint; the tilt of a head on a stem or spinal column.

Equally respected were the residues of all these bodies. Human byproducts (especially feces, spittle, and phlegm) were the foods and creative substances of the gods. The mythology of Gala, the Greek goddess of Earth whose name is now used to label the scientific hypothesis about the unitary nature of Earth as a sun-powered living system, is probably a derivative of this tradition. In many cultures, the sounds ga-ya or ge meant "Earth" and implied a divine transformative capacity. In Egypt, this power was Geb, the divine nature of Earth. In Semitic (the language family of Arabs and Jews), it was galel and gelel - both of which meant "to roll dungballs". The terrible Wheel rolling in the air in the Old Testament Book of Ezekial is composed of wheels that "turned not". In the original Hebrew text, the wheels were "golden rims"; the Wheel itself was a rolling dungball - a living solar system.

Clearly, it takes some rethinking to imagine Gaia or our Solar System as a dungball, and yet this is essence of the most ancient wisdom. Earth and Sun are uniquely compatible spherical partners that contain and shape the life of the cosmos. There Is much more than poetic beauty in this cosmology of Earth. It metaphorically encapsulates the bio-geo-chemical processes of Fire, Earth, Air, Water, and Life that maintain planetary ecological balance (oxidation, reduction, gasification, liquefaction, evaporation, distillation, bacterial bloom, viral encounter...).

Since at least the time of the ancient Egyptians, however, the Western conception of the cosmos has become increasingly antiseptic. Plato was educated in Egyptian traditions, yet his perfect cosmic body was much more austere: "Neither was the rounded spherical shape in need of any organ by which to take food into itself and discharge it later after digestion... for it was designed to supply its own nourishment from its own decay." He imagined Earth as a game ball, a spherical dodecahedron - a soccerball. "Earth looks from above, if you could see it," Plato once wrote, "like one of those twelve-patch leather bails."

Within the last twenty years, close on the heels of our first view of Earth from space, Plato's model has again been embraced as a research tool by small circles of scientists and seekers in countries all over the world. The 120-triangle, 15-hoop sphere is being visualized as a Map-a contemporary cosmic design that can be used to bring harmony and order to global patterns of clouds, ocean currents, mountain ranges, river systems, coastlines, and other terrestrial energy formations. These exercises in geometric geography have led to another discovery, vast in its implications. The very same cosmic design "links" sites of human activity recognized today as having had overarching importance in the ancient world-Egypt's pyramids, Easter Island, Mohenjo Daro, Macchu Picchu, the Southwest United States "Four Corners" region, mythic Shambhala, the Upper Amazon Basin, Angkor, Chichen Itza, Persepolis, Great Zimbabwe, Benin, and Timbuktu among many others. So many sites fall on or very near the intersections of the Map that it appears not only possible, but even probable, that an ancient global culture actually used the Map as a planning tool-perhaps even as a system of coordinates, not unlike latitude and longitude.

Seen from the perspective of this Map/Philosopher's Stone, Earth appears to have a natural cleavage - a primary division not unlike the fertilized egg, the brain, or the countless other dihedrals in nature. This mystical division of hemispheres can be thought of as the orienting ring. As seen from the AfroEurAsian hemisphere, it marks a conventional dividing line between East and West identified by the historian C. Northcote Parkinson. More than 125 years ago, Charles Piazzi Smyth (Astronomer Royal of Scotland) established that it passed over more of Earth's land surface than any other line of longitude that could be drawn. Perhaps more significant are the "corners" of the Stone that fall along this ring. Corner #1 is a global focal point that dramatically illustrates how the crystalline shape seems to "tune" human consciousness. It is a highly-charged symbol of the power of the pharaohs, the rise and fall of civilizations, the ancient and continuing conflict between Arabs and Jews, the triumphs of technology, the tragedies of human stupidity and greed, the wealth of the Nile, and the mysteries of life and death. It engages the entire spectrum of human moods and capacities in ways that are passionately logical and emotional at the same time. In ancient times, the corner marked Behdet - a geodetic point in a spherical world mapping system that has been described in great detail by the prominent historian of measurement, Livio Catullo Stecchini. Jerusalem, Alexandria (seat of the great library), and the Great Pyramid complex at Giza are nearby.

Kiev (corner #2), the most beloved of all (formerly western Soviet) cities, is an ancient pilgrimage site that also marks the site of the most disastrous nuclear accident in world history, Chernobyl. Corner #21, near Khartoum, lies at the heart of the ancient kingdom of Kush. It is currently the center of a devastating locust plague, one the United Nations believes will exceed any in recorded history. To the south, near Corner #41, is Great Zimbabwe, the most impressive megalithic structure in all Africa. The corner seems always to have symbolized the divergence of biological types and the hope of peace. In the early 1900s, Raymond Dart made his landmark discoveries of hominid fossils here. The struggle against apartheid is, perhaps, its legacy. Corner #51 marks a natural whale refuge. Comers #61 and #62, the axial poles of Earth, symbolize orientation in space with respect to the sun. The concept of an "ozone hole" was first applied to the sky over the south pole. Finally, Corner #7 falls at the site of the Valdez-Exxon oil spill.

Contemporary research based on the Map has been uniquely cross-disciplinary and cross-cultural because the research design, the Map itself, is an inherently sacred symbol - a Philosopher's Stone. Its meanings and implications are buried deep within every culture's mythology, religion, and science. The real enthusiasm is not so much over what the Map is, what is precisely "on" or "off" the rings and corners, as where it may lead. Potentially, it is a base from which an equitable global conversation about the future can grow--a context within which different historical understandings and beliefs about the nature of the environment can enhance, rather than compete with, one another. We may never know how, or even if, the Map was actually used in the past. (Maps such as the Piri Reis chart of the Atlantic and the 14th century diCanestris "diamond" map of the Mediterranean suggest its use in ancient cartography.) We can, however, make the operating research assumption that humans share a basic, highly sophisticated geometric intelligence that has taken them in different directions-all metaphorically compatible.

The Map is unquestionably a sacred geometry. The proportions of the different figures it "contains" are encoded in the architecture of important structures as seemingly diverse as Gothic cathedrals, Solomon's Temple, Stonehenge, Maori Whare Wananga ("sacred colleges"), and Buddhist shrines. The various carpenter's rules and stonemason's measures used to build these edifices also reflect the sacred geometry. In some parts of the world, even the distances between settlements in a region were fixed by these same geometric proportions. In places as widespread as China, Turkey, Scotland and Australia, distances and lengths were equivalent to precise musical sound frequencies. The Map could be sung! In the world of the Pythagoreans, all of this was the Music of the Spheres. Today the sides of the triangles of the Map, in miles, are 1440, 2160, and 2592 miles respectively. The distances are equivalent to a diminished 7th chord - e.g., C, G, Bb - the foundation tones in blues music.

Geometry and the Philosopher's Stone are implicit even in the Christian Lord's Prayer. The Greek word epi, which is used twice as the preposition in the phrase "Thy will be done, on Earth as it is in Heaven," implies an all-encompassing power superimposed in time, place, order, direction, distribution, and authority. This is very nearly the character of the Map as an ideal structure. Johannes Kepler seems to have been struggling to recover an ancient cosmology that placed Earth inside a celestial Philosopher's Stone. He spent much of his life modeling nests of heavenly crystals and speculating about their impact upon the Earth. In fact, a Map with a celestial orienting ring can be drawn on the celestial sphere in such a way that discoveries of modern astronomy and cartography are in remarkable alignment with ancient beliefs about the stars and the divine figures they represented. The ecliptic is the equator of this sky globe. The orienting ring runs perpendicular to it through the north and south ecliptic poles, Sirius, Canopus, and Vega. In this way, the geometry of the Map is fixed in space. Remarkably, the Milky Way falls exactly along another of the 15 rings.

The celestial orienting ring was still used in classic astronomy texts such as Smith's Illustrated Astronomy as late as 1871. The concept of the spherical geometric container had been lost to Western science, however, though it was still alive in the 1200s when the Aztec Calendar Stone was constructed. Its inner ring of twenty segments is a very accurate geometric representation of the ecliptic. Each segment symbolizes a period of 1300 years time in the precession of Earth's axial pole-marked by the observed position of the sun against the background stars at daybreak on the summer solstice. The summer solstice was undoubtedly chosen as the marking point because this is the time of year when Earth's north axial pole is most fully tilted toward the sun. (On the winter solstice, it is most fully tilted away from the sun.) The tongue on the stone hangs down to mark the celestial orienting ring, which falls between Canis Major and Orion (the dog and the monkey). The meanings attributed to these constellations are virtually universal. Orion is probably Hanuman, Prometheus, the thunderous spirit of the bullroarer, Osiris, and the Accursed Hunter. The "fish eye" or spot on the tongue is Betelguese. It marks the prophesied time of upheaval and transition. If a line were drawn from the center of the Sun "god", through the eye, and out to the ring, it would mark the present position of the summer solstice sun at sunrise. It is our time that has been predicted, awaited, hoped for, and feared. Human survival is uncertain.

This brings me to the very difficult questions I've been asked to address here at Meeting in Finland. Have there been developmental phases in the relationship between humans and planet? Was there a more perfect harmony prior to industrialization of human society? And most importantly, why did we denounce Paradise?

Part of the ecstasy and terror of being human is that we are capable of even asking such questions. It seems obvious that over time, every people in every part of the world have established different ways of knowing nature. I am not convinced, however, that the harmonies of these ways of knowing can be placed on a hierarchical scale. Harmony exists in the soul of the one who listens. It can be expressed as a geometric abstraction, such as the Philosopher's Stone, but comparison is more difficult. Humans have continually yearned for more perfect harmony - and have in this way "denounced Paradise" (technically, denounce means "to announce the end and proclaim the beginning"). Humans are curious beings. We are "in harmony" in stages, in periods of separated by episodes of punctuated evolution in which a tonal "progression" (rather than hierarchy) can be distinguished. Why should Paradise be any different?

I was surprised to find, in preparing my remarks, that the linguistic roots of the word "Paradise" actually mean "circular Earthen wall". I have begun to wonder if Paradise is the wheel or zodiacal "wall" of the ecliptic as seen from Earth and upon which the processional path of the sun at the summer solstice has been marked in virtually all the ancient calendars? Is it the cycle or spiral of the evolving life of Earth? I believe that it is. Concepts such as the zodiacal ages, the wheel of karma, and even the coming of the New Jerusalem are remnants of a way of thinking about Paradise that industrialized society has abandoned as both superstitious and dangerous. We have not typically thought of ourselves as precessional beings, as evolving spirits who inhabit the "memory" of the geometric universe. It has been too claustrophobic and fatalistic an image for industrial culture.

The key to understanding our position in time, in Paradise, may grow from our work in molecular bio-physics. Just in the past few years, scientists have discovered several "new" kinds of microscopic crystals (known as quasicrystals) and molecular carbon cages that can act as energy storage batteries (fullerenes) not previously known to exist. Both substances exhibit the crystalline geometry of the Platonic Philosopher's Stone.

Models of a spherical envelope encompassing the solar system are becoming increasingly common, and it will not be long (I would predict) before the various galactic impacts upon this celestial sphere will be able to be mapped with the very same model. These impacts will be likened to the impacts of solar and lunar influences upon the crust of the Earth and its core (which is already being modeled as if it were a crystal). Were it possible to rise above this "solar sphere", an interesting energy impact would immediately be revealed. A straight line could be drawn from the center of the galaxy, through the Milky Way, out through the Sun, and on to the tip of Orion's club (which falls at a "corner" of the celestial Philosopher's Stone). At no other place in the celestial sphere are there so many bright stars clustered together as around Orion. Over the 26,000 year course of precession, Earth's polar axis tilts toward and away from the galactic center. We have entered a period in time (the Dog on the Aztec calendar) when Earth's north pole is maximally tilted away from the galactic center. We have been in this segment of time ever since about 1000 A.D. when the summer solstice sunrise came into alignment with the celestial orienting ring. During this same period, Earth's south pole has been tilted maximally toward the galactic center. The solstices mark the extremes in these "energetic alignments", when Earth's pole is maximally tilted toward or away from the Sun. The question I want to consider is an ancient one: what impact, if any, does this polar orientation in the energies of space time have upon the quality of human life on Earth?

There are remarkable coincidences between "historic events", the precession of summer solstices along the ecliptic, the celestial positions where rings of the Philosopher's Stone cross the ecliptic, and periods symbolized on the Aztec calendar stone (which are usually interpreted as "Days"). The Day of the Dog, for example, extends from 300 B.C. (the time of Alexander the Great) until 1000 A.D. (the Millennium). I suspect that the wave of fear that arose at this Millennium built upon a vestigial knowledge of the Celestial Map lost in superstition many hundreds if not several thousand of years earlier in Europe. The period in which we believe the Egyptian dynasties began (about 2900-3000 BC) marked the end of the Aztec Day of the Deer and the beginning of the Day of the Rabbit. The hordes that Marija Gimbutas and Riane Eisler believe plundered the matriarchal cultures of Old Europe began their invasions in 4200 B.C. at the beginning of the Aztec Day of Death and the end of the Day of the Serpent.

These events may represent mythologies of the lost celestial Philosopher's Stone, or they may represent sequential, developmental stages of consciousness and potential within human culture that are geometrically punctual - and punctuated. Perhaps they can be predicted.

We have, in Plato, a warning about a period that .occurred almost opposite our own on the processional clock - at a time when Earth's north axial pole was most tilted toward the galactic center. It was known as the destruction of Atlantis. This is not the time to discuss the numerous controversies that surround this story, but I mention it because the clear message in Plato's Critias is that human actions exacerbated the catastrophe. Today, geologists are beginning to scientifically study this period for entirely different reasons. They are now able to measure a point in time about 10,600 B.C. when the North Atlantic Deep Water (NADW) current "suddenly" turned on. This current flows south from Greenland and around the tip of Africa and plays a critical role in today's climate, keeping the environment of Western Europe relatively mild. The NADW forms when dense, salty water from the south cools near Greenland, and grows heavy enough to sink to the ocean bottom. It was extremely weak or even non-functional during the last Ice Age, but seems to have abruptly started up again at 10,600 B.C. - precisely the end of the Aztec Day of the Crocodile and the beginning of the beginning of the Day of Wind. Concentrations of greenhouse gases increased at this same time. Scientists have documented the accumulation, but they do not know whether or not it caused the climate warming. Several hundred years (just a few degrees of precession) later, there is evidence that northern polar ice sheets began a rapid melt and the sea levels began to rise. The chain of activity that led to these events is unknown.

By using this example, I do not mean to excuse industrial society its excesses. Perhaps we, like Plato's Atlanteans, have become greedy and jealous and have initiated a process that will end our species and many others. Our current Day in the calendar, as mentioned above, is that of the Monkey - of Orion, the hunter condemned to endless chase. It will culminate about 2300 A.D. with the beginning of the Day of Dry Herbs - which perhaps presages global water shortages we are almost certain to face at that time. In many interpretations of mythology, Orion the Hunter has been equated with the accursed hunter. He symbolizes (to quote J.E.Cirlot) "the falling away from the centre - or the tendency to do so - towards the endlessly turning periphery of the wheel of phenomena... to the sterile urge of the pursuit of worldly things." Could there be a more accurate astronomical metaphor of our times? The key word, however, is tendency - tendency to abandon the spiritual. Is this the galactic potential, the "intelligent cosmic energy" in which we live that was geometrically predicted thousands of years ago and that we have forgotten?

Questions such as these are ancient. The best answers are mythological, and many of them have been delivered by tricksters and sacred clowns. Among the Oneida Indians of the Iroquois Confederacy, for example, a story is told about Shagodjowe' Gowa, a being who lived "in the beginning". Alone and without companions, he simply presumed he had created ail the forms of nature. This angered the Great Maker, who punished him for his pride by smashing him up against a cliff. His broken jaw and nose are symbolized in the distorted "false face" masks the Oneida wear in their ceremonies, and which preserve the memory of his primal error. The masks are also reminders that Great Maker spared Shagodjowe' Gowa's life because he agreed to work among humans, imparting to them his knowledge of how shape could be used as a protection against enemies to their health and happiness.

In the beginning, in one West African origin myth, the creator and chief of gods was Nyankupon. All the sacred stories sang his praises. Anansi, the spider, was extremely jealous that the stories were not about him. He had a very high opinion of himself. Nyankupon told Anansi that if he could capture and bring him a beehive, a boa, and a tiger, that the stories would henceforth sing his praises. By subtly manipulating containers (shapes), Anansi was successful, and the chief of gods was amazed at his cleverness. Nyankupon ordered that all tales, old and new, would from that day forward mention only Anansi. He left Earth and returned to his home beyond the sky.

Both Shagodjowe' Gowa and Anansi the Spider are typical "geometry spirits" who clearly communicate that geometry is not God. In turn, science has proven conclusively that material creations only approach geometric perfection. Earth is not quite a perfect sphere. Most viruses are nearly icosahedral. Nevertheless, material reality can be extremely well understood by imagining it as if it were geometrically perfect-as "that which always is, but never becomes".

How can we begin to separate excessive human greed, pride, individualism, and stupidity from our collective material memory - the "Paradise of Precession" that has spiralled through the eons as a progressive harmony in our brains? This is the ground upon which science and religion meet, the ultimate mystery, the "ancient future". What if a perfect geometric Map does somehow contain this life of the universe and the processes of physical and cultural evolution? What does this mean? Where can such a theory lead? Can cycles of consciousness be anticipated? Can we regain an ability to think and- plan in terms of hundreds and thousands of years impact? I believe that we must, at the very least, begin to seriously ask these questions.

What if, in the beginning, geometry was an original blessing of the Creator, a natural system of knowledge that all humans, at all times, could (did, and do) use to chart the course of Earth life on its journey around the edge of the great shining Sea we know today as the disk of the Milky Way galaxy. If we just imagine this to be so, the entire world of time is no longer chaotic. It is transformed into a sacred laboratory with semi-predictable boundary conditions. Today its legacy lies unrecognized in museums, sacred texts and temples, archaeological sites, and even in the truths we hold to be self evident. This stockpile of global creativity and diversity is the ancient future that the Philosopher's Stone/Map can illuminate and integrate for the humans who survive the Day.